Семинар «Лечение душ в общинах вайшнавов»
Семинар Равиндра Сварупы прабху «Лечение душ в общинах вайшнавов» прочитанный в июле 1997 года в Москве, Сухарево.
1. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
2. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
3. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
4. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
5. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
6. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
7. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
8. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
9. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
10. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
11. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
12. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
13. Лечение душ в общинах вайшнавов Скачать
Этот же семинар известен под названием «Лечение душ в обществе вайшнавов»
Москва, Сухарево, 08/07/1997г.
Лекция 1
Введение.
Наш семинар называется “Лечение душ в общинах вайшнавов”. В старом английском языке священника, которому было поручено заботиться о духовном росте общины, называли целителем человеческих душ. По-английски это звучит «кьюрэйт», по-французски – «кюрэй», что означает «целитель». Другими словами, священнику вменялось в обязанности заботиться о духовном здоровье своих подопечных.
Актуальность темы данного семинара для ИСККОН.
В ИСККОН на протяжении многих лет мы пытались распространять книги и приводить людей к сознанию Кришны, и мы направляли на это все наши усилия. Но возникла другая проблема – как заботиться о людях, когда они все-таки приходят в наше движение и становятся преданными, как обеспечить им духовную заботу. Другими словами, мы должны так же хорошо заботиться о людях тогда, когда они становятся преданными, как делали это ранее. К сожалению, мы не достигли такого успеха в заботе о преданных, когда они приходят в движение сознания Кришны, какого добились в распространении книг.
Цель ИСККОН.
Высокая цель ИСККОН достижима на практике.
Прежде всего, следует сказать о природе ИСККОН. Это общество, которое нацелено на самоосознание, поэтому цель нашей жизни очень и очень возвышенна. Кроме того, она очень трудно достижима. Мы хотим превзойти гуны материальной природы. Мы стали преданными и пришли в ИСККОН, потому что убедились в двух вещах. Во-первых, в том, что трансцендентность, или духовность, является высочайшим уровнем жизни, и во-вторых, что такого уровня можно достичь на практике.
Большинство из нас думает о святых, как о людях давно минувших дней. Мы думаем, что святые жили только раньше, но почему-то в настоящее время мы их не видим. Но что сделал Шрила Прабхупада? Он убедил большое количество людей в том, что святость – это практически достижимый уровень жизни. Некоторые хотели быть докторами, философами, профессорами, и наше общество предоставляет им такие возможности. Но Прабхупада дает нам путь, с помощью которого мы можем стать святыми. И это было одной из самых главных причин, которые привлекли так много людей к Шриле Прабхупаде в начале движения.
Благословение Шрилы Прабхупады.
Я хочу рассказать вам одну историю. В 1971 г. Шрила Прабхупада отправился в Лондон и нанес визит в клуб, который называется “Общество минс”. Для того, чтобы стать членом этого клуба, у человека должен быть интеллектуальный уровень, согласно тестированию, выше среднего, то есть он должен быть гением. Когда Прабхупада пришел туда, то вступил в спор с секретарем этого клуба и одержал над ним сокрушительную победу. После этого Шрила Прабхупада отправился в Африку. В то время секретарь Прабхупады рассылал по всем храмам ИСККОН его высказывания. Все, что говорил Прабхупада в то время, фиксировалось на магнитную пленку и потом рассылалось. Итак, обсуждая на новом месте со своими учениками спор в клубе “Минс”, Прабхупада сказал: “Я подобен царю, потому что никто не может меня победить. Я один человек, но посмотрите, что я сделал. Но вас уже пятьсот инициированных учеников. И теперь каждый из вас должен стать таким же, как я. Тогда представьте, чего мы добьемся”. Таков был его приказ. Духовный учитель никогда не дает нам невыполнимых наставлений, потому что когда дается наставление, то дается также милость, как его выполнить, если мы принимаем наставление серьезно.
Таким образом, в нас вложили этот высокий идеал, к которому мы должны стремиться. Каждый должен стать чистым преданным Кришны. Нам не разрешается думать: “О, Прабхупада был чистым преданным, поэтому только святые могут быть чистыми преданными. Может быть, кто-то может стать чистым преданным, но не я, и даже не большинство из нас”. Вот так думать не разрешается. Вся цель нашего движения заключается в том, чтобы достичь самоосознания. И она должна стоять перед каждым из нас. Прабхупада убеждал нас, что это достижимо.
Внутренний конфликт. Кайтава-дхарма.
Дхарма и адхарма.
Конечно же, самоосознание, как мы понимаем, является неотъемлемой и естественной склонностью живого существа. Самоосознание, стремление к трансцендентности, как бы вмонтировано в саму нашу сущность и на телесном, и на психологическом плане. И в действительности, можно придти к выводу, что большинство традиционных человеческих сообществ было направлено, в той или иной форме, на самоосознание в той или иной религиозной традиции. К сожалению, современное общество отклоняется от этого пути. Современное общество направлено на удовлетворение чувств. И большинство из нас было воспитано в таких условиях. Нам с детства, с молоком матери преподавали не науку самоосознания, а то, как удовлетворять чувства. Поэтому современное общество является адхармой.
Когда мы употребляем санскритское слово дхарма, означающее религию, надо понимать, что это слово так же означает – суть. Слово дхарма происходит от санскритского корня дхри, которое означает – поддерживать существование чего-либо. Дхарма означает то, что делает вещь такой, какая она есть, какой мы ее воспринимаем. Дхармой сахара, как говорил Шрила Прабхупада, является сладкий вкус, дхармой огня – жар, дхармой человека – видеть Бога и служить Ему. И если вы не следуете дхарме сознательно, то вы отклоняетесь от пути. Но даже тогда, дхарма проявляется в нас, пусть даже каким-то искаженным образом. Дхарма не может уйти из нашего существования.
Итак, современное общество отклоняется от этого принципа, и Прабхупада пришел для того, чтобы снова вернуть нас на естественный путь развития человеческой жизни.
Шрила Прабхупада был очень честным и правдивым. Он никогда никого не обманывал. Он всегда изъяснялся очень ясно (прямо, недвусмысленно). Он говорил, что самоосознание и удовлетворение чувств несовместимы друг с другом, что это две противоположности, которые находятся в обратной пропорциональной зависимости. Например, представим себе весы. На одной чаше самоосознание, на другой – удовлетворение чувств. Если возрастает уровень самоосознания, то уменьшается уровень удовлетворения чувств. Если же возрастает уровень удовлетворения чувств, то уменьшается степень самоосознания. Таков закон природы. Мы не можем одновременно поднять обе чашки весов. Прабхупада говорил на эту тему совершенно недвусмысленно. И жизни каких бы великих религиозных проповедников мы ни изучали, везде найдем один и тот же принцип. Иисус, Будда и др., все говорили об этом. Любая религия в своем высшем выражении учит именно этому.
Причина возникновения внутреннего конфликта.
Большинству людей сложно понять и принять эти принципы, потому что, как только перед нами встает выбор посвятить нашу жизнь самоосознанию, то мы сразу же обнаруживаем, что вступили во внутреннюю войну, внутренний конфликт, который разгорается в нашем сердце. Мы хотим быть чистыми и свободными от материальных желаний, но наше сердце полно материальных желаний. Мы думаем, что должны стать чистыми преданными, но видим в своем сердце огромное количество грязи. Итак, мы можем наблюдать внутри себя раздвоение личности. И таким образом, первое, с чем мы сталкиваемся, когда становимся преданными Кришны ? это перестаем чувствовать себя комфортно, мы вступаем в конфликт сами с собой.
В свое время в материальной жизни мы были достаточно счастливы: жили припеваючи, занимались удовлетворением чувств и не чувствовали никаких проблем, потому что нас не мучила совесть. Затем мы стали преданными, и вдруг все изменилось. Все старые друзья, которые встречают нас, говорят: “Ты теперь связан по рукам и ногам, ты весь в путах. Раньше ты был свободным, без комплексов, а сейчас весь закомплексованный. Скорее всего, сознание Кришны ни к чему хорошему тебя ни привело. Ты не целостная личность. Ты не находишься в гармонии с самим собой”.
Но на самом деле это очень хорошо, что мы испытываем такое раздвоение. Ачарьи говорили о такой двойственной природе, которую испытывают на себе преданные. Одна из песен начинается таким образом “О, ум, какой же ты вайшнав?” Мы хотим быть вайшнавами, преданными, но наш ум почему-то такая перспектива не привлекает. Это подобно жизни в одной комнате с очень плохим, скандальным соседом. И этот сосед – наш ум. И перевоспитать его не так-то легко. На это требуется время.
Итак, когда мы начинаем вести духовную жизнь, то наше существование превращается в пытку, в постоянную борьбу. Это война против майи, и майя находится в нашем собственном сердце. Но это великая, героическая битва с майей. Все остальные битвы – ничто, по сравнению с этой.
Причина возникновения кайтава-дхармы, или обманной религии.
Наш семинар будет посвящен описанию этой борьбы. И особенно, это будет относиться к тем моментам, когда кажется, что мы проигрываем в этой схватке. Этот проигрыш проявляется в том, что мы скрываем от себя и от других наше поражение, наше собственное несоответствие этим высоким стандартам, которые находятся внутри нашего сердца. Это очень непродуктивный способ поведения в той ситуации, когда мы проигрываем. На самом деле, такого рода поведение – это источник кайтава дхармы, или обманной религии.
Когда Кришна говорит сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, Он говорит: “Оставь все виды религии…”, здесь имеются ввиду кайтава дхарма, или обманные, лживые религии, то есть те, которые устремляют к материальным целям, идут на материальные компромиссы.
Шримад-Бхагаватам начинается такими словами: “Это писание предназначено для тех людей, которые отбросили кайтава дхарму, обманную религию”.
Если мы обратим свой взор к истории религии, то обнаружим, что в историческом смысле все происходит следующим образом. Приходит какая-то аватара или чистая душа (Господь Будда или Иисус Христос), они устанавливают дхарму, религиозные принципы. Затем, идя на компромиссы, эти религиозные принципы со временем теряют свою чистоту. И Кришна Сам говорит об этом в четвертой главе Бхагавад-Гиты. Он говорит, что приходит снова и снова в этот материальный мир, поскольку происходит дхарма-глани, или разрушение религиозных принципов. Когда Кришна приходит, то Он восстанавливает религиозные принципы, но затем с течением времени эти принципы приходят в упадок. Даже несмотря на то, что Кришна Сам устанавливает здесь религиозные принципы, суть материальной энергии такова, что она заставляет их приходить в упадок. Поэтому Ему снова и снова приходится приходить, чтобы устанавливать их.
Кайтава-дхарма в христианстве.
Это происходит везде. Пример тому ? христианство. Прабхупада неоднократно говорил и критиковал христианство. Он не критиковал Иисуса Христа или его учение, он подвергал критике то, что произошло со временем с принципами, то есть те компромиссы, на которые идут теперь последователи Христа.
Сейчас мы прочитаем небольшой отрывок из книги христианского священника, который относился к последователям христианства с точно такой же критикой, как Шрила Прабхупада. “Требование совершенного предания себя вплоть до уровня самопожертвования мы можем заметить в христианской доктрине распятия. Однако из-за нашей слабой человеческой природы это учение Христа преломляется и предстает перед нами в искаженной форме. Если мы просто прочитаем послание Нового Завета таким, как оно есть, то там Христос неоднократно говорил, и значение его слов кажутся совершенно недвусмысленными, о том, что его собственный пример должен стать примером для практического подражания всех его последователей, и что никто не может считаться его учеником, пока не готов оставить все, что у него есть и следовать за ним. И все же эта чистая доктрина распятия Христа превратилась в то, что мы просто позволяем ему умереть за наши грехи, но сами при этом не хотим меняться”.
В соответствии с этой доктриной, с тем, как ее сейчас часто толкуют, Иисус пожертвовал своей жизнью ради спасения всех праведных людей, и поэтому заплатил цену, которая дает возможность всем тем, кто уверовал в него, обрести вечную жизнь. Этот вызов, который бросил нам Иисус, в нашем сознании превратился просто в какой-то спасательный круг. Что же говорит этот человек здесь? “Иисус Христос сказал: “Возьми свой крест, взвали на себя и следуй за мной. И то, что делаю я, является примером для подражания для всех вас. Вы должны пожертвовать всем, что вы имеете ради служения Богу, и не привязываться ни к чему другому””.
Но обычно большинство христиан сейчас думают, что поскольку Иисус уже сделал это, то мне этого делать не нужно. Он уже сделал это за меня. Но это – заблуждение. Прабхупада сказал:
«Глупо полагать, что если Иисус умер за мои грехи, то я могу грешить и оставаться при этом безгрешным».
Вот, что случается с течением времени. Это всего лишь один пример того, как учение искажается, когда мы принижаем те требования, которые призваны сделать нас трансцендентными и осознать себя. Мы хотим думать о себе как о трансцендентных, осознавших себя душах, но при этом, когда речь заходит о наших непосредственных обязанностях, мы почему-то ищем запасной выход, хотим избежать этого. Это источник большинства проблем, с которыми мы сталкиваемся в нашей истории (жизни). И так же это является источником проблем и трудностей для каждого из нас индивидуально. Естественным образом, в обществе, в котором нет высоких духовных принципов, которыми оно руководствуется, вы не увидите этих проблем вообще. Но если у вас есть высокие идеалы и стандарты, как у нас, тогда всегда будет возникать склонность к определенного рода обману.
Книга Энтона Бойзона.
Человек, которого я цитирую, был христианским священником, которого звали Энтон Бойзон. Он был американцем. Родился в 1876 году и умер в 1965-м. Этот священник Бойзон исследовал феномен духовной битвы, происходящей в сердцах. Он подошел к этому вопросу научным образом. Он был не только христианским священником, но и тем, кто принимал все наставления Христа, вплоть до самых высочайших. Он был так же психологом и социологом религии. Поэтому он изучил эту схватку научным образом.
Я услышал об этом человеке в 1989 году и сразу же заинтересовался, но все его книги были давно распроданы и мне пришлось перерыть много книжных магазинов, чтобы найти его книгу. Затем, когда я прочитал эту книгу, я обнаружил, что она проливает ясный свет на многие проблемы, которые я наблюдаю в ИСККОН. Сам Бойзон верил в то, что он открыл научный закон развития духовной жизни. Интересно заметить, что исследование, которое он провел, началось с исследования душевнобольных людей, а другой частью исследуемых им людей были сами христиане. И все его результаты хорошо применяются в ИСККОН.
Кто-то исследует явления, происходящие в общине христиан, затем приходит к выводам, которые истинны и справедливы также и к общине вайшнавов. Несомненно, есть определенные законы, общие для всех, и ему удалось открыть некоторые их них.
Что же он сделал? Я уже неоднократно сталкивался с различными проблемами, как на личном, так и на общественном уровне в ИСККОН, и все они становятся гораздо более ясными в свете того, к чему пришел этот человек в своих исследованиях.
Некоторые преданные могут обеспокоиться тем, что эти материалы происходят от христиан, от людей, которые не являются чистыми преданными. Однажды на одной лекции человек спросил: “А он ел мясо?” Но я не имел никакого понятия о его диете. И к тому же, есть хорошее изречение Чанакьи Пандита о том, что человек должен взять достойную женщину себе в жены, даже если она происходит не из знатной семьи, и следует подобрать золото, даже если оно лежит в нечистом месте. Аналогичным образом, если наставления хороши, то мы должны принимать их, от кого бы они ни исходили. Так что если мы попытаемся понять результаты исследований Бойзона, и попробуем применить их к ИСККОН, то получим большое благо от этого. Мы поймем, что он пришел к выводам, которые содержатся в наших писаниях, но мы почему-то прежде не обращали на них особого внимания. Таким образом, мы не вносим в нашу философию что-то извне, а открываем в ней самой предметы, которые ускользали от нашего внимания прежде.
Цель данного семинара.
Итак, этот семинар должен помочь нам признать, понять, а так же излечить кайтава-дхарму в наших сердцах, как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Если бы мы говорил только об общественных проблемах, то можно было бы назвать этот курс социологией анартх.
Правильное отношение к пропасти между нашей целью и нашим нынешним положением.
К чему приводит кайтава-дхарма? Как я уже сказал, кайтава-дхарма – это побочный продукт высоких идеалов, к которым мы стремимся. Очень хорошо иметь высокие идеалы, но побочный продукт – это то, что у каждого будет очень отчетливое чувство личных неудач на этом пути.
Мы всегда осознаем цель. Цель – это стать чистым преданным Кришны, и она очень высока, а мы здесь, внизу. Мы очень малы и беспомощны, и карабкаемся вверх. Мы видим то, где мы должны находиться, и то, где находимся сейчас.
Вы должны заметить, что даже очень возвышенные преданные чувствуют эту зияющую пропасть между своим положением и идеалами, к которым они стремятся. Потому что, как явствует из описаний маха-бхагават, маха-бхагавата думает, что все являются преданными Кришны, кроме него. И, несмотря на то, что маха-бхагавата думает так, тем не менее, у него существует нерушимая, очень глубокая связь с Кришной, поскольку он является великим преданным.
Итак, существует большой разрыв между идеалом и тем, кем мы себя считаем на самом деле. Но этот разрыв сам по себе не является проблемой. Сам тот факт, что он существует – проблемой не является. Проблема заключается в нашем отношении к этой разнице. Существует правильное, честное отношение к этому разрыву, при котором мы духовно совершенствуемся, и есть также другой подход к этой разнице, когда мы прекращаем наш духовный прогресс. Либо мы продолжаем наш духовный прогресс, либо прекращаем, и таким образом, скатываемся вниз к подножию холма.
В определенном смысле, можно смотреть на этот курс как на обсуждение 30-го стиха 9-й главы Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит: “Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но если при этом он занят преданным служением, то его следует считать святым, поскольку он на правильном пути”. Это означает, что кто-то может сделать что-то плохое, совершать какие-то неблаговидные поступки, кто-то может сильно отклониться от общепринятых стандартов. Но, тем не менее, Кришна называет его садху, то есть святым. Почему? Потому что он имеет правильную решимость (мотивы, на правильном пути). Поэтому, то, что мы сейчас пытаемся здесь исследовать – это понять, что означает решимость, направленная на правильную цель.
Причина неэффективной проповеди.
Мы должны понять нашу цель, нашу миссию, и наши обязанности в этой связи. Весь мир полон компромиссов; полон обманной, лживой религии. И как же мы можем воспрепятствовать ИСККОН превратиться в еще одну такую же религию? Прабхупада не пришел для того, чтобы дать еще одну так называемую религию человечеству, которая на самом деле является обманом. Каждую неделю мулы, священники и прочие духовные наставники предстают перед своей паствой и проповедуют предание себя Богу, любовь к Нему и ко всем страждущим, но после всех этих проповедей мир, как ни в чем ни бывало, продолжает катиться в том же направлении. Так много проповеди и так мало результата. Почему же?
Мы должны научиться тому, как справляться с этой проблемой. Бойзон в своей книге говорит, что ум людей прибегает к невообразимому разнообразию уловок и приемов, великолепных по своей изощренности, чтобы избежать осуждения своим внутренним судом, известным как совесть (то есть угрызения совести). И мы будем обсуждать эти уловки и трюки, к которым прибегает ум. И на своем жизненном опыте я уже повидал много таких уловок, которые проявлялись в жизни ИСККОН. И Бойзон делает следующее замечание. Он говорит, что даже служители церкви, которые должны представлять то, что вечно и незыблемо, все же стремятся ввести какие-то уловки, относительные компромиссные истины и обманные защитные методы для того, чтобы поддержать моральное самоуважение у своих, таких же как они, порочных последователей.
Ответы на вопросы:
В: Можем ли мы пользоваться исследованиями христиан, являясь последователями другой религиозной традиции?
О: Я бы не ставил вопрос таким образом. Любую информацию мы должны соотносить с тем, что было дано нам Шрилой Прабхупадой. Если возникают противоречия, то мы должны это отвергнуть. Основные принципы имеют приоритет в СК, которое мы приняли. И то, что не идет на благо, мы отклоняем. Нам необходимо иметь здравое рассуждение в этих вещах. Я, конечно, не рекомендую, чтобы последователи СК стали уделять большое внимание христианской литературе и т.п., но я это делаю потому, что имею на это благословение Шрилы Прабхупады, так как до того, как стать преданным, я изучал религию в университете. Когда я присоединился к ИСККОН в 1969 году, все преданные в храме говорили мне, что это ерунда и я должен бросить учебу. Единственный человек, который говорил мне, что я не должен этого делать, был Шрила Прабхупада. Он говорил, что я должен продолжать обучение, должен получить ученую степень по религиоведению. Поэтому я могу сказать, что по этому вопросу я имею специальное образование. И, кроме того, я являюсь преданным уже более 25 лет. Поэтому я полагаю, что имею право говорить, что полезно для общества СК, а что нет. Я мог бы цитировать Бойзона, не называя автора, но как ученый, я должен уважать свою аудиторию.
В: …
О: В ИСККОН мы называем это кайтава-дхармой.
Мы не можем провести ни дня, оставаясь невидимыми. Это всегда было проблемой. Это является фактом жизни. Но когда люди избавляются от кайтава-дхармы, то это можно назвать другой кайтава-дхармой, или еще одним ее проявлением. Сам Бойзон упоминает об этом. Даже те люди, которые пользуются лицемерием, которое царит в церкви как оправданием для того, чтобы свернуть с этого пути, сами обманывают себя. Когда мы видим, как другие обманывают, и при этом говорим: “Смотрите-ка, все эти люди обманывают. Так много людей вокруг обманывают, так что я не буду заботиться о своей духовной жизни, если они так поступают. По этой причине с меня снимаются духовные обязанности”.
Мы не должны использовать кайтава-дхарму, которая царит вокруг нас, как оправдание для того, чтобы оставить сознание Кришны.
Позднее мы будем обсуждать эти проблемы глубже. Факт, что существует гораздо больше людей, которых привлекают принципы сознания Кришны, чем тех, кто способен реально им следовать. И мы должны что-то сделать в этом отношении.
Некоторые люди могут совершать быстрый духовный прогресс. Но некоторые не могут так быстро прогрессировать, и для них тоже есть соответствующие условия. Можно обнаружить, например, что человек должен находиться на определенном уровне отречения. Но если я не нахожусь на этом уровне отречения, то я должен стать честным домохозяином. Можно вспомнить, как Господь Чайтанья обошелся с Харидасом-младшим. В чем была проблема? Харидас-младший притворялся отрешенным человеком, но в его сердце жила привязанность к женщине. И Чайтанья Махапрабху отверг его общество. Говоря об этом инциденте, Шрила Прабхупада, цитируя Бхактисиддханту Сарасвати, сказал, что саралата, или простота (искренность), является самой первой обязанностью, самым первым требованием, которое предъявляется к преданному. Противоположностью простоты и искренности, является двойственность, лицемерие. Например, Прабхупада постоянно говорил: “Доказано, что жениться и обзаводиться детьми является нормальным процессом”. Но человек, который имеет к этому склонность, не должен ходить в шафране и одежде санньяси. Так же говорится, что Господь Чайтанья не удостаивал вниманием тех, кто обманывал людей, говоря, что совершает сухой пост, но при этом глотал воду, когда совершал омовение. Для Господа Чайтаньи просто не существовало таких людей. Господь Чайтанья – это самое милостивое из всех воплощений, но, тем не менее, существуют такие люди, которым не может помочь даже Он. Так что нам надо остерегаться, чтобы не превратиться в таких людей. Существует несколько способов, как решить эту проблему честным образом. Это мы обсудим позднее.
В: …
О: Мы должны пытаться каждого вдохновить достичь этой конечной цели. Это наша обязанность. Мы должны пытаться сделать для людей как можно более доступным достижение этой цели, позаботиться о том, чтобы они были честны в том, что они могут делать (то есть честно определить те стандарты, которым они могут следовать), и позаботиться о том, чтобы они прогрессировали на этом уровне.
Один из самых главных выводов, который мы должны сделать к концу этого курса, это то, что есть высшая цель, которая находится на высшей ступени лестницы, и есть разные люди, которые находятся на разных ступенях этой лестницы развития. Единственное, что делает нас достойными – это продвижение по пути вперед. Неважно где мы, вверху, внизу или посередине, так как если вы улучшаетесь, то это хорошо. Это и есть истинный критерий прогресса. Никого нельзя считать плохим или недостойным, если он двигается вперед. Именно это подразумевается в этом стихе БГ: … он на верном пути, он знает, где цель, и, так или иначе, движется к ней.
В: …
О: Иногда это необходимо, а иногда – нет. Действует тот же самый критерий, то есть если ситуация, в которой мы оказываемся, благоприятна для сознания Кришны, то нужно ее принять. Иногда поддержание связей со своей семьей бывает просто несовместимо с духовной жизнью. Я знал пример одной девушки, которая стала преданной, и ее семья посадила ее в психическую клинику. Такую семью, пожалуй, нужно избегать. С другой стороны, если члены семьи не представляют никакого препятствия на вашем пути, то лучше поддерживать с ними дружеские отношения, так как в противном случае это приведет к беспокойствам в обществе. Моя мать, например, не преданная, и когда я посещаю ее, то ничего особенного в сознании Кришны обычно не происходит, но все же я приезжаю к ней два раза в год. Почему я должен причинять ей беспокойства? Если мы причиняем беспокойство родственникам, то они начинают жаловаться правительству, и тогда все общество оказывается в беде. Так что надо вести себя цивилизованным образом по отношению к не преданным, и тогда люди будут к нам хорошо относиться. Но если наша связь с родственниками и друзьями является серьезным препятствием на пути нашего духовного развития, тогда не стоит поддерживать эти связи.
В: …
О: В очень редких случаях преданные падают по воле Господа. Иногда, конечно, у Господа возникает какая-нибудь особенная цель, но обычно падение означает, что Кришна этого не хотел. Но существуют случайные падения, и Кришна здесь говорит о них. Это означает, что падшее состояние не является вашим обычным нормальным состоянием. Это означает, что произошло что-то, что вы не планировали; произошло что-то вопреки вашей воле. Именно это подразумевается под случайным падением. Если вы случайно падаете в понедельник, вторник и среду, то это не такая уж случайность.
В: Вы говорили, что следует общаться со своими родственниками хотя бы ради того, чтобы поддерживать хорошие отношения с ними, так, чтобы они не приносили вреда репутации общества СК. Но если это будет единственным мотивом, по которому мы будем общаться, то не будет ли это лицемерием?
О: Это, конечно же, не самый лучший мотив, по которому мы должны поддерживать отношения с нашими родителями и близкими, но иногда такое поведение необходимо. Мы очень много делаем, чтобы люди не жаловались на нас, чтобы сохранить мир, но небольшая часть этого – это просто человеческая жизнь, это не лицемерие. Это просто называется хорошими манерами, благовоспитанностью.
В: …
О: В книгах Прабхупады, или в Ведах, очень много описано того, что существует, но чего мы можем этого просто не замечать. Это зависит от нашей наблюдательности. То есть это просто проясняет то, что описано в книгах Шрилы Прабхупады или в Ведах. Веды очень обширны, и кто- то может сказать: “Посмотри туда-то, туда-то и туда-то”. И, кроме того, Веды учат нас быть преданным Кришны. Они учат нас, что быть преданным Кришны – это не означает следовать доктрине какой-то конкретной секты, потому что все эти определения: индус, христианин, еврей и т.д., являются телесными обозначениями и не больше. Так что истинная религия не зависит от того, к какой группе вы принадлежите. Прабхупада говорил, что Библия – это Веды, и он принимал Иисуса Христа как вайшнава, так что нельзя говорить, что эти вайшнавские принципы не присутствуют в жизни Христа или в Библии. И наоборот, тот, кто носит тилаку и дхоти не становится вайшнавом автоматически, так как это зависит от сознания. Так что такие люди как Бойзон могли просто обратить внимание на то, чего мы не замечаем и если это полезно, то мы можем использовать это в нашей повседневной практике. Это указывает на то, что уже существует, но чего мы раньше просто не замечали.
В: …
О: Мы просто воздаем должное достижениям человека, который этого заслуживает. Мы должны быть подобны лебедю, который из смеси молока с водой способен извлечь молоко, а воду оставить. Так что если вы знаете, как это сделать, то для вас нет никакого вреда. Именно поэтому мы обращаемся так же и к этим книгам.
Недавно, например, мы обсуждали варнашрама-дхарму на лекции, и меня немного смутил тот факт, что нигде в Ведах я не вижу описания прав. Вы нигде в Ведах не найдете упоминание о том, чтобы кто-то говорил кому-то о его правах. А нас же все время беспокоят права того или этого, или же наши собственные.
Когда однажды я читал книгу одного французского теолога, Симоны Вайал, которая погибла во второй мировой войне в очень раннем возрасте, то я заметил, что этот человек также был “заблудившимся” вайшнавом. Она изучала санскрит, пытаясь понять Бхагавад-Гиту. Возможно сейчас она где-то в ИСККОН. Это женщина говорит в своей книге, что обязанности человека более важны, чем его права. Права второстепенны, поскольку, если кто-то имеет право, то это не означает ровным счетом ничего, пока это право не является обязанностью кого-то другого. Например, если у меня есть право есть, то у кого-то другого должна быть обязанность следить за тем, есть ли у меня пища или нет.
Далее она обсуждает то, почему в современном обществе мы говорим не об обязанностях, а о правах. Это является признаком разложения общества. И я вдруг понял, что в обсуждении варнашрамы ни слова не говорится о правах, а говорится только об обязанностях. Нигде не говориться о том, что у каждого есть право на работу, но говорится, что у царя есть обязанность следить за тем, чтобы все были заняты. И к чему бы вы ни обратили свой взор, вы нигде не увидите, чтобы говорилось о том, как много прав у вас есть. Всюду говорится об обязанностях. Откуда берутся обязанности? Обязанности предписываются Богом.
И почему это произошло? Почему я не знал об этом? Потому что сами Веды никогда не обсуждают проблем взаимоотношений между правами и обязанностями, потому что они вообще не признают никаких прав. И именно поэтому вы не найдете такого анализа в Ведах. И если бы я был умнее, то заметил бы это сам, но я не умнее чем Симона Вайал. Она додумалась до этого, и я благодарен ей и теперь просто использую это.
Я мог бы сидеть и говорить о правах и обязанностях на лекции, не ссылаясь на Симон, но поскольку я ученый, то для меня это сложно сделать, так как я должен упоминать первоисточники.
Это является одним из примеров применения, казалось бы, посторонних вещей для ИСККОН.
В: …
О: У вас есть право исполнять свою обязанность. Кришна употребляет слово адхикар. Это не означает право. Адхикар означает обладание качествами, необходимыми для того, чтобы выполнять свои обязанности. В Ведах везде обсуждаются обязанности, а не права.
В: Бывает, что мы очень искренне заблуждаемся, и рассказываем кому-то о каких-то своих действиях, и говорим, что этого хочет Кришна. Где же критерий истинности? Как определить, заблуждается человек или он принципиален? И кого он оскорбляет, себя или того, кому все это говорит, своего учителя.
О: Эти вопросы нужно рассматривать в привязке к конкретным ситуациям. Может быть, кого- то просто должным образом не обучили. Иногда это происходит, и поэтому они искренне заблуждаются. Кому-то дали должное образование, но поскольку им не нравилось то, чему их учили, то они услышали это и поняли совсем по-другому. Такое тоже имеет место. Это зависит от конкретных случаев.
В: Но человек не может в каждой ситуации к … Где критерий того, что … И как он может действительно почувствовать, заблуждается он или нет?
О: В конце концов, все, что мы делаем, и этот критерий, позволяющий нам отличить плохое от хорошего, зависит от авторитетов, от их мнения. Если возникает вопрос, на который я не могу найти ответ сам, и если при этом у меня нет возможности обратиться к авторитету, то лучше всего сказать: “Я не знаю” или “Я не уверен”. И многим из нас придется поступать таким образом. Люди задавали мне вопросы, ответов на которые не я знал, и вместо того, чтобы путаться в догадках, я просто честно говорил, что не знаю или, что узнаю и скажу позже.
Иногда это является правильным ответом на такие вопросы. Иногда, с помощью нашего разума, мы можем применять общие принципы к конкретным ситуациям, но на это требуется хороший разум. Но если я не уверен, что мой здравый смысл мне не изменяет, то я должен проконсультироваться с другими людьми по этому вопросу.