Автор: Равиндра Сварупа даса

(журнал “Назад к Богу”, выпуск 29-04, 1995.)

Мы, обусловленные души, — изначально живые существа, обладающие сознанием Кришны. Но из-за желания быть независимыми от Бога и самим стать Всевышними мы пали со своего изначального положения и находимся во власти майи (иллюзии), которая предоставила нам новую ложную личность из грубой и тонкой материи. По милости Кришны и Его чистых преданных мы, падшие души, можем восстановить наше изначальное сознание Кришны и так, вернуться к Богу.

Этот простой содержательный постулат объясняет, кто мы, откуда произошли, как пали и как можем быть восстановлены в своем изначальном положении. Это постулат Шрилы Прабхупады, а также предыдущих ачарьев и Священных Писаний. Этот постулат — глубочайшая истина о нас самих, и в нём нет изъяна.

Однако картина усложняется, когда мы узнаём (из таких же достоверных источников), что души в духовном мире являются нитья-сиддхами — вечными, или всегда освобождёнными душами, и что никто не падает из духовного мира. Далее говорится, что души в материальном мире являются нитья-баддхами — вечными, или всегда обусловленными, и что их состояние обусловленности — анади, то есть не имеющее начала. Эти постулаты также, без сомнения, истина.

Как же эти факты могут быть согласованны с постулатом падения и искупления?

Нам необходимо учесть, что кажущийся прямолинейным в плоскости постулат на самом деле сложнее чем кажется, потому что он охватывает два «мира»: один вечный, другой временный.

Некоторое представление о взаимосвязи этих двух миров мы можем почерпнуть, если вспомним строение времени в материальной вселенной, описанное в «Шримад-Бхагаватам». Поднимаясь от Мартья-локи (планет нашего уровня/плана), через Сварга-локу (план наслаждающихся и управляющих полубогов — дэвов), затем через Махар-локу и дальше, вплоть до Сатья-локи (плана Господа Брахмы), мы видим, что время постепенно растягивается. Так, для нас на Мартья-локе проходит 360 лет, а для дэвов на Сварга-локе — всего один год. И 300 миллиардов земных лет должны пройти, чтобы для Господа Брахмы на Сатья-локе прошёл всего один его год.

В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, что, когда Брахма похитил на земле мальчиков-пастушков и телят Кришны, по человеческому летоисчислению их не было целый год, тогда как для Брахмы, живущего по времени Сатья-локи, прошёл лишь миг — трути. Трути длится ровно 8/13,500 секунды.

В другой истории Махараджа Какудми, подыскивая мужа для своей дочери Ревати, отправился с ней на Сатья-локу, чтобы попросить Господа Брахму устроить брак. Брахма велел им подождать, пока он дослушает выступление гандхарвов. Когда Какудми наконец изложил просьбу, Брахма рассмеялся: потому что все возможные варианты ее женихов уже давно исчезли, потому что за время ожидания прошло двадцать семь юга-циклов (около 160 миллионов лет).

Если бы на Сатья-локе смотрели прямую трансляцию событий Мартья-локи, всё двигалось бы с головокружительной скоростью: горы поднимались и исчезали, океаны наполнялись и обмелели, цивилизации возникали и исчезали. И наоборот, трансляция событий Сатья-локи на Мартья-локе выглядела бы настолько медленной, что человеческий глаз не уловил бы никакого движения. Только съёмка с затвором, щёлкающим раз в тысячу лет, смогла бы показать активность.

Основываясь на изложенном выше, представим строение времени существования Вселенной в форме равностороннего треугольника: основание — Мартья-лока. Его ширина соответствует длительности существования Вселенной в наших годах — 311 триллионам 40 миллиардам лет. По мере подъёма треугольник сужается, и на уровне Брахмы длительность существования Вселенной (ширина треугольника) равна 100 его годам.

Продолжим подниматься выше миную Сатья-локу. Единица измерения времени всё увеличивается, время всё больше растягивается, и, наконец, в точке соприкосновения материальной и духовной сфер время приходит к полной остановке. Здесь, на вершине треугольника, мы достигаем перевода от материального на духовный мир, от времени к вечности.

Это — «вечное настоящее», мгновение без прошлого и будущего. Мы видим, что по мере подъёма выше в нашей вселенной единица времени включает всё больше и больше лет по нашему летоисчислению. Что же произойдет, когда в процессе мы дойдем до предела — окажемся на самой вершине? Это мгновение апогея охватывает время без начала и конца. С этой точки зрения даже жизни триллионов Брахм заканчиваются, едва начавшись. Кто способен просто даже выразить такие непостижимые вещи?

Для полноты картины стоит упомянуть, что вершина нашего треугольника — это предел восхождения к Абсолюту путём мистических рассуждений. Мистические мыслители считают, что бесконечный момент вечности непременно приводит к статичному состоянию, неподвижности. Однако Вайшнавы, чистые преданные Господа, знают о трансцендентном разнообразии и деятельности. Хотя вечность описана, что она не имеет ни прошлого, ни будущего, в ней всё же есть последовательность событий (поскольку существуют лилы) — и знание, блаженство и красота непрерывно увеличиваются.

Если продолжить фигуру треугольника дальше, то следует представить, как его стороны, пересекаясь в вершине, образуют второй, перевёрнутый треугольник. Этот треугольник, расширяющийся вверх основанием, представляет духовное царство трансцендентного разнообразия, лежащее за пределом нулевой точки нирваны. Две соединённые вершинами фигуры — ещё один образ, подобный метафоре перевёрнутого дерева из «Бхагавад-гиты», отражение изначального дерева, стоящего на берегу реки.

Наши умы ошеломлены даже понятием момента «мгновения вечности» имперсональных философов. Ещё дальше от наших представлений — мир, где трансцендентное время без прошлого и будущего позволяет деятельность, игры и бесконечное увеличение красоты, радости и знания.

Теперь, возвращаясь к нашему вопросу, мы должны не только задуматься о непостижимом вечном царстве, но и осмыслить его связь с нашим миром, живущим прошлым, проходящим и будущим. Итак начнём.

Трансцендентный мир — это вечное настоящее, бесконечное мгновение. Поэтому каждая душа там должна быть охарактеризована как нитья-мукта, вечно освобождённая. Это касается и душ, пришедших из материального мира. Ибо если душа достигла этого царства, справедливо ли спросить: «Когда она туда прибыла?» Такой вопрос неуместен. Как только душа оказывается там, она должна быть нитья-мукта. По логике вечности она всегда там находится.

Теперь следующий столь же непостижимый вопрос. Предположим, обсуждения ради, что душа «падает» из вечности в пребывание в материальном мире. Когда она попала в него? Мы можем утверждать только одно: падение — акт, происходящий вне времени, который повязывает обусловленную душу с самого существования времени. Её история заключения во времени не имеет начала. Обусловленная душа всегда была обусловленной. Строго говоря, вопрос «когда?» неприменим. Хотя повязанное состояние не является изначальным состоянием души, оно описывается как анади — не имеющее начала, а сама обусловленная душа — как нитья-баддха, вечно повязанная, или обусловленная. Не было времени, когда она не была повязанной.

И всё же такие души могут обрести освобождение и войти в духовный мир. Предположим, что душа, павшая в рабство, не имеющее начала, возвращается назад. Продолжительность её рабства бесконечна. Но если теперь спросить с точки зрения вечности: «Как долго она отсутствовала?» ответ будет: «Она никогда не уходила». Или: «Вопрос не имеет смысла». Логика вечности диктует, что никто не покидает вечность, даже если он «падает».

Та же логика требует признать, что ни одна обусловленная душа не начинает свою вечную жизнь, даже если она её «начинает». Рассматривая как падение из трансцендентности, так и возвращение в нее, мы должны принять логику вечности истиной реальностью.

Таким образом, хотя верно утверждение, что никто не падает из духовного мира, мы всё же пали — и в этом нет противоречия.

Драматический постулат о жизни с Богом, падении из этой жизни, пребывании в чуждом мире иллюзии и окончательном восстановлении до своего изначального положения — не вымысел. Это глубочайшая истина. И нет нужды отвергать её из-за ошибочного впечатления, будто она противоречит другим истинам, провозглашённым авторитетами.

Чтобы мы лучше понимали повествование о падении и искуплении, в изложении постулата естественно присутствует упрощение: события подаются так, словно происходят в одном временном континууме. Так, мы по привычке приписываем характеристики нашему вхождению во время как событию, происходящему в определённый момент и имеющему дату. Но, как видно, став однажды обусловленными, мы всегда были обусловленными.

Точно так же мы думаем и о нашем бунте против Бога как о каком-то далёком событии древности, произошедшем где-то далеко далеко. На самом деле этот первородный акт бунта происходит всегда; тот же самый первородный акт происходит прямо сейчас. Достаточно взглянуть в своё сердце, чтобы убедиться в этом.

Более того, когда мы «вернёмся» в духовный мир, мы обнаружим, что никогда не уходили, и что «там» всегда было прямо «здесь». Мы сейчас с Кришной, ибо сознание Кришны — наша сварупа, наша вечная природа. Нужно лишь пробудиться и увидеть, где мы находимся.

Всё это известно Шриле Прабхупаде и ачарьям, учителям прошлого. Они знают, как душа может пасть из места, откуда никто не падает, войти в невежество, которое существует вечно, и вернуться туда, где она никогда не покидала. Так как эти темы непостижимы для мирского ума, поэтому, когда учителя говорят нам о них, их слова могут показаться противоречивыми. Но тем или иным образом, все они говорят полную правду.

Текст перевели:
Дарпаха-Кришна дас и Лаванга Лата дд.